English Slovensky

Je ťažké nájsť pacienta bez hlbokých existenciálnych obáv

Švéd Chris Bunkel pôsobil posledné dva roky na Slovensku ako učiteľ čínskej medicíny a terapeut. Jeho učenie sa venuje predávaniu hlbších informácií o zdraví človeka, pochádzajúcich z pôvodných zdrojov klasických diel čínskej medicíny. Rozprávali sme sa o rozdieloch medzi tzv. Tradičnou čínskou medicínou a Klasickou čínskou medicínou, o Qigongu, ale aj o jeho skúsenosti so slovenskými pacientmi, na základe ktorej dospel k zaujímavému záveru - slovenskej spoločnosti chýba porozumenie Dharmy, pochopenie skutočnej podstaty ľudského života.

zhovárala sa Zuna Vesan Kozánková

Bežný človek iste nevníma rozdiel v pojmoch Klasická čínska medicína a Tradičná čínska medicína. Bude to tým, že čínska medicína je dnes zaužívaným pojmom a mnoho ľudí ju využíva ako alternatívu k západnej medicíne. Na Slovensko si však o čínskej medicíne priviezol také informácie, ku ktorým sa bežne študent tzv. Tradičnej čínskej medicíny v našich končinách nedostane. V čom je hlavný rozdiel medzi Tradičnou čínskou a Klasickou čínskou medicínou?

Tradičná čínska medicína, nazývaná aj TCM, je pragmatická systematizovaná forma Čínskej medicíny, ktorej počiatky siahajú do obdobia kultúrnej revolúcie v roku 1960. V tomto procese sa väčšina pravdivých pôvodných filozofických a spirituálnych pohľadov na kultúru, a teda aj medicínu, ktorá je jej súčasťou, vytratila. Nahradili ich zjednodušené a logicky podložené poznania tela, veľmi založené na západnom vedeckom modely. Boli vlastne formované politikmi a byrokratmi.
Klasická čínska medicína pochádza z pôvodnej filozofie a pochopenia čínskej kultúry, hlavne zo starých klasických textov, na ktorých je tento systém čínskej medicíny priamo založený. To zahrňuje množstvo rôznych kníh, tzv. “Klasík vnútornej medicíny”, ktoré majú jedného alebo niekoľkých autorov a sú doplňované a vysvetľované komentármi ich žiakov.
Pôvod základného textu “Neiťing”, Vnútornej klasiky čínskej medicíny, sa datuje až do obdobia 3500 rokov dozadu. Rozdelený je na dve časti: “Su wen” alebo “Základné otázky”, ktorý je pojednávaním o filozofii a astrológii, a “Ling Shu”, tzv. “Spirituálna os”, ktorý je pojednávaním o prírode a chorobách. Rád by som zdôraznil, že v “Ling Shu” sa píše, že ľudského tvora, prírodu a veľké kozmické sily života, nie je možné od seba oddeľovať. Kto sa o to pokúša, či už je to indivíduum alebo nejaké spoločenstvo, vytvára veľký nesúlad, a tým rozsieva semená choroby.
Klasická čínska medicína je teda prístup k čínskej medicíne založený na pôvodnom filozofickom pohľade na čínsku kultúru, ktorý pochádza z pôvodných medicínskych textov. Zahŕňa filozofické myšlienky o prírodnej jednote všetkých živých vecí na Zemi so širokým vesmírom, čo formuje spirituálnu prirodzenosť ľudstva, ale aj individuálnu pohodu jedinca.

Zväzok “Su Wen” je, ako hovoríš, filozofickým a astrologickým pojednávaním. Znamená to, že astrológia zohráva v medicíne dôležitú úlohu?

Odpoveď zahŕňa tri oblasti učenia. Kozmologický pohyb je reprezentovaný učením o troch ríšach existencie, tzv. “Tian-Di-Ren” alebo “Nebo-Zem-Človek”. To vo svojich neustále sa tvoriacich a vytvorených formách vytvára osobnú konštitučnú energiu človeka (Qi), ktorá je hlbšie pochopená cez prácu s tzv. “nebeskými kmeňmi a pozemskými vetvami”, individuálnymi charakteristikami človeka a subjektívnymi interpretáciami týchto energií. Tieto tri oblasti poznania sú prezentované vo filozofických prácach čínskej medicíny s odkazom na ich aplikáciu v dennej klinickej praxi. Sú esenciálne pre skutočný a pravý prístup k čínskej medicíne a jej využitiu pre liečenie. Bez nich je vonkajšia teória bezzmyselná.

Dá sa to teda chápať tak, že Čínska medicína je tu na základe opieranie sa o určité kozmologické pravidlá, cestou k vyrovnaniu vnútornej rovnováhy každého jedinca na hlbokej rovine? Nejde tu teda len o liečbu choroby, ktorá je teraz zjavná, ale o liečbu tendencií, ktoré sú individuálne pre každého jedinca? A to je závislé na všetkom: na spôsobe života jedinca, okolnostiach, ktoré ovplyvňujú jeho život, ale aj okolností, ktoré z astronomického hľadiska ovplyvnili jeho počatie?

Áno.

Znamená to teda, že poznanie „kmeňov a vetiev“ pacienta ti dá konkrétnejší obraz o konštitúcii pacienta?

Presne tak. Zoskupenie “kmeňov a vetiev“ je akousi mapou, ktorá vyjadruje konštitučné energie konkrétnej osoby. To nám dá na človeka pohľad z hlbšej perspektívy, obsahuje to základný obraz energetickej sily alebo slabosti, predispozície k určitým chorobným vzorcom, teda štruktúry, ktoré formujú a uchovávajú patológiu. Liečba konštitučným pohľadom zahrňuje prístup na individuálnej rovine v závislosti na pacientovej energetickej konštitúcii a psychologických tendenciách.

Takže ako to prakticky funguje? Je to niečo ako “horoskop”, pre ktorý musíš poznať dátum narodenia pacienta a z tejto informácie dostaneš obraz o tom, aký je pacient „kmeň a vetva“? Sú to pre teba základné informácie?

Áno, i keď veľmi zjednodušene povedané. Dátum a čas narodenia západného gregoriánskeho kalendára sa tu prekladá do termínov čínskeho solárno-lunárneho kalendára. Kmene a vetvy súvisia s cyklom roka, mesiaca, dňa a hodiny narodenia.

Prečo sa s tým teda vo svete TCM nepracuje a nie je to známe?

Ako som povedal, TCM je zjednodušený, racionalizovaný prístup k čínskej medicíne, od ktorého sa tieto informácie zámerne odstrihli ako určité “jedovaté korene“. Tak sa z medicínskej praxe vytratila aj filozofia pochádzajúca z klasických kníh, zahrňujúca aj učenie o Kmeňoch a Vetvách. V Číne často stretávam vzdelaných mladých Číňanov, ktorí o ich vlastnej kultúre majú skreslené predstavy, nečítali a možno ani nikdy nepočuli o väčšine filozofických a lekárskych klasických diel, ako sú Tao te Ťing, I ťing, Nei ťing a pod.

Rok a pol si na Slovensku vyučoval Klasickú čínsku medicínu, ale vykonával si aj klinickú prax v Bratislave a v Nitre. Aké choroby a problémy sú podľa tvojej skúsenosti medzi slovenskou populáciou najčastejšie?

Nemôžem povedať, že nejaká choroba sa objavuje častejšie ako iná. Čínska medicína pristupuje ku každému pacientovi individuálne, nič sa nedá povedať všeobecne. No napriek tomu sú na Slovensku veľmi jasné určité vzory príčin chorôb a patológií. Zistil som, že je takmer nemožné nájsť pacienta, ktorý by nemal hlboké chronické existenciálne obavy, často spojené s ešte hlbšie zakoreneným vnútorným strachom. Navyše nepomerne veľké množstvo pacientov trpí rôznymi typmi osobných problémov, súvisiacich s neharmóniou so svojou identitou a osobnosťou a extrémami vo svojom charaktere. Vzorce obáv sa objavujú v každom veku, bohužiaľ aj u ľudí pod dvadsiatkou, čo je len odrazom psychologických trhlín a extrémov ich rodičov. Pracovať v takomto prostredí bolo pre mňa fascinujúca pracovná i osobná skúsenosť.

Čo si myslíš, že je toho hlavnou príčinou?

Hlavným aspektom tohto fenoménu je v slovenskej spoločnosti nedostatok základného porozumenia čohosi, čo nazývame Dharma. Je to ázijský výraz pre skutočnú podstatu ľudského života, jej vývoj a prúdenie. Na individuálnej rovine života človeka tu máme cyklus zrodenia, života a smrti. To zahrňuje aj vedenie, že život nie je (nemá byť) vždy len jednoduchý. Pokiaľ toto človek nevníma ako prirodzené, trpí pocitom neustálej nespokojnosti. Výrazne tu chýba zdravá sociálna infra-štruktúra, ktorá by toto vedenie podporovala. Dôležitosť pre zdravie zohrávajú aj funkčné rodiny a vzťahy, ktoré na Slovensku chýbajú. Moc by vám pomohlo taoistické porozumenie života, zdravé informácie o tehotenstve a starostlivosti o dieťa, atď.

Čo podľa teba zapríčiňuje tento stav?

Myslím, že je to priamy následok vašej sociálnej a „kultúrnej“ revolúcie alebo „experimentu“. Sú to nátlakové sily páchané na vás počas komunizmu.
V čínskej medicíne je nátlak jeden z faktorov, ktorý zapríčiňuje chorobu. Nátlak zvonka sa mení na tlak vo vnútri. Emócie zadržiavané dnu, ničia samotného človeka, alebo sú púšťané von a nasmerované na druhých ľudí, kedy ničia druhých alebo celé spoločenské prostredie. V iných spoločenstvách môžeme pozorovať rôzne typy nátlaku na dušu alebo individualitu cez extrémne náboženské uhly pohľadu. Komunistické ideály robili nátlak na myseľ aj dušu; na individualitu duše, jej vývoj, rast a prejav osobnej identity, čo uberalo na individuálnej i spoločenskej psychickej ochranyschopnosti a celkovej pohode.

Naša spoločnosť má dnes (alebo sa tvári, že má) silný vzťah ku kresťanstvu. To by malo byť zdrojom hlbokého pochopenia života. Ale zjavne nie je. Ako tu môže taoizmus, ktorý je základným filozofickým podkladom Klasickej čínskej medicíny, pomôcť?

Taoizmus môže pomôcť formou prezentácie filozofie alebo pohľadu na život cez techniky podporujúce osobné zdravie, ako je napríklad Qigong. I keď cesta vnútornej kultivácie, ktorej je Qigong súčasťou, je veľmi ťažká. Je určená len pre tých, ktorí sú už na ňu pripravení. Pre potreby súčasnej slovenskej spoločnosti z globálneho hľadiska vhodná nie je.

Našťastie však aj na Slovensku existujú skupiny, ktoré učia o Dharme, o kultivácii srdca a mysle založenej napríklad na Buddhizme. Je tu niekoľko spoločenstiev, škôl, centier, kde ľudia môžu stretnúť učenie Buddhizmu, meditovať, diskutovať, zorientovať sa sami v sebe a v tom, čo sa okolo nich deje, či nedeje.

Áno, tieto učenia sú priamo zamerané na učenie o rozvíjaní hlbších osobných a sociálnych hodnôt a reálnejších pohľadov na ľudský život. Je veľmi dobré, že sa nedávno po trojročnom retreate, vrátil na Slovensko Slovák, dnes už Lama Sangye, aby tu založil centrum.

Vráťme sa ku Qigongu. Počas tvojho pôsobenia a vyučovania na Slovensku, boli súčasťou štúdia medicíny aj lekcie Qigongu. Objasni čitateľom prečo.

Qigong v prvom rade pomáha vytvárať silné zdravie a osobnú pohodu. Je náročné liečiť druhých, keď sami nie sme v pohode. A zároveň, potrebujeme mať nadbytok, alebo zásoby fyzickej a psychickej sily. Qigong zároveň rozvíja citlivosť dotyku terapeuta na vnímanie štruktúr tela a subtílnych energií, ako je energia prúdiaca v meridiánoch a akupunktúrnych bodoch. Tým sa zvyšuje aj schopnosť terapeuta určovať správnu diagnózu a správne pôsobiť napríklad ihlou pri aplikácii akupunktúry. Qigong v neposlednom rade pomáha v osobnom rozvoji. Takže prax Qigongu pomáha všade – upevňuje zdravie, čistí myseľ, senzitívnosť a rozvíja osobný rozvoj. Pre praktika medicíny je dôležité, aby sám disponoval dobrým zdravím a mal čistú myseľ.

Ďakujem za rozhovor.

ďalšie články o Čínskej medicíne a taoizme nájdete tu

alebo na www.shiatsu-terapie.sk